佛度一切众生而无一众生得灭度者，这就是发心，令一切人行菩萨道，令一切人离苦得乐，令一切人都得到正觉。虽度众生，可是没有度众生的相。度生离相，离相度生，不要著相，说：‘这个众生是我度的，那个众生也是我度的，度了一个...十个，我度了十个众生。’度众生要没有数目，有数目就有所执著，没数目就无执著了。度而无度，无度而度，这才是真正的度众生。外边的众生固然应度，自性的众生也应度。自性中有八万四千众生，更要度他们来修行、成佛、入涅槃。度众生有度众生的烦恼，不度众生也有烦恼。而烦恼也有八万四千种。二乘人断了见惑和思惑，但还有尘沙惑。菩萨有无明惑。无明是最坏的。众生除了有见思惑、尘沙惑，还有无明惑。等觉菩萨断了尘沙惑，将要成佛时，还有一分生相无明没有破。他要破那最后一分生相无明，就好像八万四千毛孔只剩下一根毛孔，只要拿掉这毛孔即是。等觉菩萨断了生相无明，即登妙觉，即成佛。

什么叫见惑？见就是对境起贪爱。对境界生起贪心和爱心，看不清这种境界，认为这一切都是实有，认为是真的，吃饭也是真的，睡觉也认为是真的，没有朋友也认为是真的，这就是不明白。见到好的，就生出无穷无尽的贪爱，总是不知足，这就是见惑，对境起贪爱。什么叫思惑呢？思惑就是迷理起分别，对理不明白而起分别。不知这法师讲的对不对？有没有好处？对自己有没有利益？没利益就不愿做。所做的事一定要对自己有利益，只看到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。只见到眼前而不往远处看，这都是思惑。思惑就是思想不清楚，糊里糊涂。不对认为对，对的认为不对。方才我说认为吃饭是真的，穿衣服也是真的，若不是假的，你看什么是真的？穿衣、吃饭、睡觉，都是人生的一个过程，你不要执著得那么认真。你不执著，就可轻松自在。你有所执著，就有痛苦。你若认为一切都不是真的，那就没有贪爱，像在梦中做糊涂事。你这么一想，就把什么事情都放下，事情也就过去了。你放不下，就有所执著，事情就过不去，这是见惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。破三界见惑，就证初果阿罗汉。见惑不破，就证不了果。你对一切境界，是不是有一种爱心？一种贪心？对境起贪爱？对好的境界起贪爱？或对于不好的境界，就憎恶？能不能去除贪爱？你若真没有，则它根本就不存在。怎还知道‘我没有贪爱’？就因你还知道有没有自己，所以你说不贪不爱，这还是有个‘我’，尚没有证初果，没有破，这事不是那么容易一说就可以的。

五利使就是身、边、邪、见取、戒禁取。什么叫利？利就是来得快。什么叫钝？钝就是来得慢。五钝使是贪、嗔、痴、慢、疑。五利使的第一是身见，执著这是我的身体。我这个身体瘦了，觉得吃得不好，穿得不好，住得不好，我这身体如何得到安全？一天到晚为我自己打算。

边见就是执断执常。断见就是人死后认为没有，归于虚空，如油尽灯灭。常见以为人死了，来生一定做人，狗永远做狗，猫永远做猫；人不会变狗猫，永远做人，这就是边见，落于二边，不合乎中道。今生做人，来生仍做人。草就是草，树就是树，人不会做畜生，也不会做鬼，这就是边见。

邪见是什么？什么叫邪见？邪见就是认为做善没有善报，做恶也没有恶报。拨无因果，根本无因无果。不信作善得福，作恶招罪。

还有戒禁取见。教人持牛戒、狗戒，持牛戒学牛吃草。为什么？因为他有邪知邪见。他看见牛升天，所以学牛；看见狗升天，所以学狗。

戒见，这是非因计因，亦是戒取，即出家人持戒有种执著心，执著我能持戒，戒是我持的戒，有一个能持友所持戒的心。他不懂戒的本体，本来也是空的，不应该有所执著。有执著就变成戒取。

见取见是非果计果。不是究竟的果，他认为是究竟的果，他以为四禅天和四空处是涅槃了，这叫非果计果。四禅即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。人坐禅到初禅的境界上，能把呼吸气断了，呼吸气没有了。在这种境界上，虽然呼吸没有了，若一动念，一生出此念头，呼吸气又有了，这是初禅。二禅是脉断了，呼吸气没有，脉搏也断了，就像死人一样。虽然脉搏没有了，但并不是死，这是到二禅境界。三禅打坐坐到连念都舍了。虽然初禅、二禅的呼吸气没有了，脉搏也断了，但是还有一个念。到了三禅，连念也都没有了，常在定中。等到四禅，就只有一个识。三禅是没有念，没有粗念，但细念还没断。而四禅连细念也断了，这种境界只是在修行中所必经之路，并不是证果。不要说四禅，就连四空处：‘空无边处，识无边处，无所有处，及非想非非想处’，只不过是一个定，并非证果，若有见取，就会认为这种境界是涅槃，就是证得四果阿罗汉了。如无闻比丘以为四禅就是四果，这是因为他不懂。以上是五利使，见惑是五利使。

思惑即是五钝使，钝即是来得慢。五钝使走贪、嗔、痴、慢、疑。人为什么有烦恼？就因为有无明，无明生出以后，就有尘沙惑。尘沙惑又叫无明惑，即没有真正的知见。思惑也可以叫做无见惑。因为生出无明以后，便有一个贪，对你所想要得到的东西，就生出贪心，而生出种种烦恼，烦恼一生，就生出嗔心，嗔心一生，就只知道给自己讲道理，而不知有人，只知有己，所以一生嗔恨心，就想把其它的人都打倒，有这种心就变成愚痴，而不分是非黑白，什么都不管，根本就不懂道理，连愚痴、是非，曲直、黑白，都分不清。因为有愚痴，就生出慢心。因为有慢心，以后就生出一种疑，对任何人所讲的道理都不相信；真的不相信，假的更不相信，生出种种怀疑，这是思惑。由于见惑、思惑、尘沙惑，而成种种烦恼无明。所以种种烦恼是无穷无尽，没有了的时候。修道的人看见这种情形，依四谛而发烦恼无尽誓愿断的誓愿。

法门无量誓愿学，修道必须明白种种的法门。种种的法门是无量无边，也就是修道的一个方法。你若不明白方法，就不能修道。想要修道，必须明白这方法。这方法是很多，有无量无边那么多，所以要依照道谛而发‘法门无量誓愿学’之愿力。为何说法门无量？无量法门是从什么地方生出来？所谓‘佛说一切法，因众生一切心。若无一切心，何用一切法？’一切法皆由众生心生出来。因为众生心有千差万别，有种种不同。每一个人的心皆不同，故法门亦有种种不同。但是总合起来，法有三种：佛法、心法、众生法三法，这三法生出四谛、六度、十二因缘、三十七道品种种法。所以说：‘法门无量誓愿学’，法门有很多，好像我们讲经，讲完这部经，又讲那部经，这是不是无量呢？我们现在讲经犹如大海中一滴水而已，并没有把大海中所有的水都得到了。我们学佛法有何用处？为什么要学佛法？因为学佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想？成佛不是妄想，因为这种的果位，是我们本来应有的，人人皆可成佛，所以我们就要走快一步，早一点成佛。所以我们依照灭谛来发‘佛道无上誓愿成’这个愿。灭谛就是得到涅槃，得到不生不灭，究竟清净的果位，所以佛道无上誓愿成。我们对成佛这件事不要怀疑。但你若有这种怀疑心，也会成佛，不过慢一点。你若是没有怀疑心，成佛就快一点。因为所有众生皆有佛性，皆堪作佛。但可不是说一切众生都是佛。你要修行，才能成佛，若是不修行，一切众生仍是众生，谈不到成佛。作佛是个理；有一个成佛之道，但你必须依法修行。你若不依法修行，贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心都不去除，就不会那么快成佛。所以要发四弘誓愿。我们无论做什么事，必须先有一个愿，然后依愿实行，这样才会达到目的地，所希望的才会得到。

讲到此，我想到一个公案，有一次释迦牟尼佛带著许多弟子到一个国家去教化众生，这个国家的人见到释迦牟尼佛来了，就把门关起来，没有人布施，也没有人恭敬佛。佛已到这国家，但和这国家的大臣、人民无缘，没有人来欢迎。可是当摩诃目犍连来时，国王、大臣，及人民皆向他恭敬顶礼，广设供养，很多人争著供养。佛弟子看了这情形，均不明白，便请问佛：‘为什么佛到这国家没有人供养呢？而佛的弟子摩诃目犍连来到这国家，却个个争著供养，这是怎么回事？’佛答：‘这是往昔的因缘。’在无量劫以前，目犍连和释迦牟尼佛在一个国家，目犍连在山上打柴，释迦牟尼佛在山下领路。他最讨厌蜂，而目犍连最喜欢蜂。释迦牟尼佛那时在因地，常用烟来熏蜂，而目犍连被蜂螫痛了，他也不用烟来熏蜂。反发愿‘我将来得道，我要先度蜂，这些修罗性的众生。’生生世世后，这些蜂变成这个国家的人。蜂王为国王，工蜂为人民。释迦牟尼佛因讨厌蜂，曾用烟来熏蜂，所以到这国家，没有人来欢迎，国王大臣人民也不供养他。而目犍连发愿获道证果后，要度这些蜂，所以今生遇到一起，这些国王、人民就争著来供养。由这点我们知道因果之重要，所以一定要发愿。

此经以信愿持名为宗。什么叫持名？持名就是持阿弥陀佛之名字，就好像‘清珠投于浊水，浊水不得不清’。念佛号亦好像清水珠投于浊水中，水就清净了。众生妄想纷飞，不知有多少，没有停止的时候，好像海里的波浪，没有停止的时候。佛号入于乱心，乱心也就成佛心。因为念一声佛，心中就有一个佛念。你念佛，佛也就念你，就如同给阿弥陀佛打一个无线电报，这叫感应道交。你不念他，他就收不到，所以必须要持名。

持名念佛是末法时代最重要的一种法门，故一般人普遍念佛。不要把念佛法门看轻了。永明寿禅师念一声阿弥陀佛，当时有五眼六通的人就看见他的口里出一尊化佛来。所以念佛的功德是不可思议的。并且你一念佛，头上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得远远的。所以念佛的功德是非常不可思议的，这是持名念佛。持即是支持，也就是受持，也就是在中庸上所说的‘全权服膺’，心心念念记著。持什么名？持阿弥陀佛名号，念阿弥陀佛的名字。

念佛的法门有四种念法。就是（一）观想念佛、（二）观像念佛、（三）持名念佛、（四）实相念佛。观想念佛就是观想阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，阿弥陀佛全身放金色。相好是圆满功德所成就的，具足三十二相、八十种随形好，他的光明无比。看见阿弥陀佛两眉之间的白毫相光，宛转有五个须弥山那么大。阿弥陀佛的眼睛有四大海那么大，所以你们看阿弥陀佛的身有多大？在阿弥陀佛的光中，化现出许多佛。不但化出佛像，而且还化出菩萨像。阿弥陀佛有四十八愿救度一切众生，九品咸令登彼岸。九品有上上品、上中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。九品在每一品莲华又分出九品，九九八十一品。生出八十一品，令一切众生到彼岸。这是观想念佛。

又有观像念佛，就是供养一尊阿弥陀佛的像，念佛就观视阿弥陀佛的像，久而久之就成功。实相念佛就是念而无念，无念而念。你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在里边就念起佛来；念而无念，无念而念，绵绵密密，这种境界就是得到念佛三昧，这是实相念佛。还有持名念佛，即是专门念阿弥陀佛，开口闭口都是念阿弥陀佛，口要念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心里想得清清楚楚，身口意三业清净念佛，心不打妄想；口不恶口、绮语、妄言、两舌，无四恶。身无杀盗淫三恶。以三业清净来念佛。念清净，念佛，念念清净，念念佛。所谓‘心清水现月，意净天无云’，念到这种念佛三昧，听见刮风，亦是南无阿弥陀佛，听到下雨亦是南无阿弥陀佛，听见一切的声音都是在念佛，所谓‘水流风动演摩诃’，水流的声音，风动的声音，都是南无阿弥陀佛。所以苏东坡说：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’溪水流动的声音尽是广长舌，无情说法。山和色都是清净身。所谓‘青山白云，黄花翠竹’皆是法身所现；这就是得到念佛三昧。念无间断就是一天到晚都是念佛念弥陀。以前我写了一首偈颂：‘念佛能念无间断，口念弥陀打成片，杂念不生得三昧，往生净土定有盼。终日厌烦娑婆苦，还将红尘心念断，求生极乐意念重，放下染念归净念。’这是念佛的受用，得念佛三昧，你往生西方极乐一定有希望。你已断尘世间的心；没有淫欲的心，也没有争名的心，也没有夺利的心，把这世界的外缘心都放下，看一切都是假的，放下染念皈净土，生极乐世界，这首偈颂说明念佛的道理。所以持名念佛就像拿著东西似的，总也不把它放手，故天天都要念南无阿弥陀佛。把自己的杂念赶走。念佛是以毒攻毒的法门，因为妄想是一种毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就好像国家以兵止兵，以战止战。若尽打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三昧。第三重的五重玄义是持名为宗。

第四是力用。此部经有什么力量？即不退。不退有什么用处？就是往生，得到往生就可以不退转。修其他的法门都不甚安全，因为不保险。好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什么成就，便停止不持，就向后退了。或者你念几年经，觉得没什么好处又退了。或者你今生不退，来生又退了。今生你很精进念经、念咒，等到你没修成，到来生又不精进而休息下来。为什么？因为‘罗汉有住胎之昏，菩萨有隔阴之迷’，勿说你是一位凡夫，罗汉一住胎，也会把所有的神通都忘了；菩萨一经投胎，也就迷了，若遇到善知识指点修行之方法，便可开悟，若是遇不到善知识，今生就退堕下来，来生又更退堕了，就不容易再发菩提心。可是你往生到西方极乐世界，就不会退堕；只有向前精进而不退转，能得到四不退：位不退、行不退、念不退及究竟不退。

1、位不退。你生到西方极乐世界，就得到佛位。你到那儿，莲华化生，华开就见佛，闻法，入无生法忍，不会再堕落。此即位不退。

2、行不退。一般人今生修行精进，来生又懒惰了，修行无长远心。但生到西方极乐世界就不会再懒惰，总是向前勇猛精进。

3、念不退。好像人在娑婆世界修行，今天想往前修行，生出精进的念，精进了一个时期，觉得很辛苦，不如休息来得自在，就不再精进，而生出懒惰的念头。行虽不退，但念已退了。在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进之心多，念不得不退。你能生到西方极乐世界，那儿昼夜六时都在说法，就不会有退菩提心之念头。

4、究竟不退。生在极乐世界，得到莲华化生，任何时候也不会再退；不退堕到凡夫或二乘之果位。一生到极乐世界，就得到四不退。故第四重玄义即是以往生不退为其力用。

第五重玄义是判教。判就是评判。阿弥陀经是属于那一藏呢？在经律论三藏中属经藏；经者常也，恒常不变，这部经在佛法都灭的时候，它在世上多住一百年，度脱无量无边的众生，这是与其他经不同之处。在声闻、缘觉、菩萨三乘而言，此经属菩萨乘，所度的都是具大乘根性的菩萨。

知道经有五重玄义和七种立题，我们对这部经，该有点认识了。

‘姚秦三藏法师鸠摩罗什译’。姚秦是个时候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇时代，苻秦是苻坚时，姚秦是姚兴时。在苻秦时，钦天监对符坚说：‘现在应有位智慧人到中国来帮助政治。’符坚说：‘以大智者，大概就是鸠摩罗什。’当时，印度的一般人皆非常崇拜他，因为他有智慧。他怎么有智慧呢？

鸠摩罗什的父亲是鸠摩罗炎，是个丞相的儿子。本来他应继承丞相位，但他不愿继承，而到各处去访道。那时修行不一定是出家或在家。当他来到龟兹国，这国国王的妹妹看上他，她告诉她哥哥，于是国王就把妹妹嫁给鸠摩罗炎。婚后生了鸠摩罗什。鸠摩罗什在母胎中就像舍利弗一样，帮助其母辩胜一切的人。当时有一位阿罗汉就说：‘此女所怀胎儿，一定是大智慧之人。’他七岁时，有一次随他母亲去寺里拜佛，罗什虽仅七岁，却能不加思索的将佛前的鼎顶在头上，继而想：‘我这么一个小孩子，怎么拿得动这么重的东西？’这一想就拿不动了，鼎跌落地上。由此之后，他就开悟了；悟得：‘一切唯心造’。随后他就跟母亲出家了。他母亲出家颇费周章。本来他父亲，以前是修道的，但因对太太有深重的爱心，就不想修行了。现在太太想修道，他就阻止她，罗什的母亲就绝食，不吃不喝，如是到了第六天，眼看著她生命有危险了，于是答应她出家，叫她吃饭。她说：‘一定要请法师来为我落发，我才吃饭。’她出家没多久，就证果了。鸠摩罗什也跟著他母亲出家，一天能诵许多经及偈颂，且过目不忘。因为如此，当时有很多外道和大论师来和他辩论。他把三十六旁门，七十二左道都辩服了，故在印度，罗什法师的名气很大，人人都佩服他。连苻坚都知道，当时便派大将吕光，带几万人去攻打龟兹国，欲夺罗什法师。罗什法师就对龟兹国王说：‘中国兴兵，你不要和他打，他有什么要求，你都答应他。’殊不知国王未听其言，而与吕光开战，一战，战败了，国王也被吕光所杀，罗什法师亦被抢了。在回国路上，经过一个地方，晚间即在该处住宿，那是一个山谷下的低洼处。罗什法师因为有他心通，知道晚上有大水，他就对吕光说：‘不要在这儿住，这儿有危险。’吕光根本对罗什法师不相信，心想：‘他懂什么？’仍在那地方驻扎军营。当晚山洪暴发，山中流水冲下山，加上又下大雨，把五万人马淹死大半。如此之后，吕光知道罗什法师是一位不可思议的人。

一队人马又继续往前走，可是苻秦的国内发生政变，苻坚被推翻，姚苌作了皇帝。吕光这时不回去，在半路独立了。姚苌做了几年皇帝又死了，姚兴做了皇帝，便派人将罗什法师请到中国来翻译经典。当时有八百多位比丘聚会翻译。

罗什法师在圆寂前，对大家说：‘我这一生译了许多经典，也不知对不对？若译得对，则我圆寂后用火烧，舌头就烧不坏。若不对，就会烧坏了。’说完后就圆寂了。圆寂后火烧，果然舌头没烧坏，由此证明鸠摩罗什法师所译之经典是正确的。另一证明：唐朝道宣律师问天人陆玄刹：‘为什么罗什法师翻译的经典，人人都欢喜读？’曰：‘罗什师是过去七佛的译经师。’所以他所翻译的经典是正确的。

三藏就是经、律、论。经藏属于定学，律藏属于戒学，论藏属于慧学。经、律、论即是戒、定、慧。法师者，就是以法（佛法）为师。又有一义为以法来布施人。法师有读诵经典的法师、受持经典的法师、书写经典的法师，及讲经说法的法师。

鸠摩罗什是梵语，译为童寿，意即此童子将来一定活很大年纪。又言童子虽然年纪不大，但他的智慧、德行、辩才都很高超，所以童年而有耆德，有老年人的德行，故名童寿。这一部佛说阿弥陀经，就是童寿法师所翻译的。

每部经可分出三部分：（一）序分。（二）正宗分。（三）流通分。序分是叙述经的大概意思。正宗分是讲这个经典的正当的道理。流通分就是希望后人推而广之，扩而充之，像流水一样，流到任何地方。序分就像人的脑袋一样。正宗分就譬如人的身体，体内有五脏六腑。流通分就譬如两足，可以走路行动。

序分又叫经前序，因为它在经的前面，又叫经后序。为什么经前序又叫经后序？这是否矛盾？叫经后序是因为释迦牟尼佛说经时，并没有此段文，它是后来阿难和迦叶尊者结集经藏时，添上去的。又叫发起序，即是发起经的因缘。又叫正信序，由序分证明经文是可信的。在序分里，具足六种成就：第一是信成就，‘如是’。第二是闻成就，‘我闻’是闻成就。‘一时’是时成就。佛是主成就。‘祇树给孤独园’是处成就。‘与大比丘僧千二百五十人俱’，是众成就。有此六种成就，故经典是可以相信的。

如是我闻，一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大此丘僧。千二百五十人俱。

什么叫‘如是’？‘如是’是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以‘如是’是指法之辞。指是指示你佛法，如就是静，是就是动。如才是，不如就不是。什么叫是？没有不是就叫是，绝对不非。什么叫如？如是寂然不动。‘如’就是一个真空。‘是’就是妙有。也就是妙有离不开真空，真空也没有离开妙有，故叫空有不二。即空即有，非空非有。这种法是可信的。‘如是我闻’这四个字，是所有佛经一开始皆有此四字，如才是，是才如。不如也就不是，不是也就不如。这道理是这样，故如是之法是可信。‘我闻’是阿难亲耳闻的。阿难证果已无我，为什么还说‘我闻’？这我是无我之我，所以阿难说‘我闻’。因为世俗的人，皆有个我，所以阿难虽然无我，但随顺世人而说出此道理。‘如是我闻’，‘我闻’是闻成就。有闻才有信，不闻怎会信？‘如是我闻’四字，佛将入涅槃时才指示，告诉大众：‘我今天于半夜即将入涅槃。’阿难一听见佛要入涅槃，就著急得哭起来，就像小孩子找妈妈似的，阿难一边哭，一边叫佛，说：‘佛您不要入涅槃，您不要把我们都舍弃了。’阿难的头脑大概在此已昏了，不清醒，就以为哭是应该做的事情，这个时候就有一个瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他虽无肉眼，但却有天眼。因为没有肉眼，他就不东张西望，没有这么多的妄想，于是心水很清，他说：‘尊者，你为什么哭得如此伤心？’阿难说：‘佛要入涅槃，你叫我怎能不哭？’瞎子说：‘你哭又有什么用？现在还有很多事去请问佛。’阿难说：‘有什么事？佛要涅槃，还有什么事情比这更重要呢？’阿那律尊者说：‘有四种事情很重要，你若不问清楚，那怎么可以？’阿那律尊者说：‘第一件事是在结集经藏时，在经典的开始应用什么字？’阿难说：‘对，这很重要，幸好你提出来，否则我什么都忘了。第二件呢？’阿那律尊者说：‘佛在世时，我们以佛为师。佛火涅槃，我们将以谁为师。’阿难说：‘对，佛入涅槃，我们找谁为师？’阿那律尊者又说：‘佛在世时，我们依佛而住。佛入涅槃，我们将依什么而住呢？’‘第四件呢？’阿那律尊者说：‘佛在世时，恶性比丘（即是不守规矩者，与众不和，性中总有争强论胜，好像阿修罗似的），佛可调伏。佛入涅槃后，这些恶性比丘和恶性居士总是骄气凌人，说：“你们不如我，你们不如我发心。”（实际上，就是因为你，人才不发心），怎么办？’阿难一听，觉得这问题很重要，应该去问佛，于是赶紧把眼泪一擦，就到佛的面前说：‘世尊！我现有四件事想要问世尊，请世尊慈悲答覆。’佛说：‘好啊！有什么问题，我来给你解答。’阿难说：‘佛一生所说的经典很多，在结集经藏时，经首应用什么字呢？’佛说：‘所有过去、现在、未来，十方三世一切诸佛，皆是用“如是我闻”四字按在经首。’阿难又问：‘佛住世时，我们以佛为师，佛入涅槃，我们应以谁为师？是不是大迦叶呢？’佛说：‘不是。我入涅槃，你们应以波罗提木叉（戒）为师。’故出家人应受戒。这是依照佛的指示，佛不在时应以戒为师。阿难又问：‘第三个问题，佛住世时，我们这些比丘和佛住在一起，现在佛入涅槃，我们这些比丘应以什么为住呢？’佛说：‘我入涅槃后，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应以四念处而住。’

什么叫四念处？即是念身、受、心、法。第一要观身不净：看自己的身体是不清净的，就不会对它生出一种爱心；因无爱心，就没有执著；没有执著，就自由了。第二是观受是苦：你所接受都是苦。苦受、乐受都是苦的因。第三是观心无常，念念迁变。第四是观法无我。

阿难问：‘第四个问题是恶性比丘、居士和一般人，又如何处理？’佛说：‘这很简单，你就用“默摈”二字。’默就是不和他讲话，摈就是不理他。此意即遇到恶性比丘，你用定力，不要被他转。

佛为何叫阿难用‘如是我闻’四字为经首？有几个原因：

一、异外道。与外道不同。外道所有的经论一开始，即用‘有无’二字（梵语是阿（有）嚘（无））。他们主张一切的法，万事万物，均不出此二字；非有即无，非无即有，故以‘阿嚘’两字开头。或言无有，本来无，现在有了，其道理与真空妙有有些相似，但未深入阐明。

二、断众疑。佛知道在他入涅槃后，大众结集经藏，见阿难升座说法，大众顿起三疑。一者，他们把阿难当成佛，以为佛又活过来了。又有人会怀疑是他方佛来说法而非释迦牟尼佛。再者会有人以为是阿难成佛了。有此三疑，故佛告诉阿难以‘如是我闻’四字为经首。

大家就知道原来不是释迦牟尼佛，也不是他方佛来，也不是阿难成佛。原来这法，如是之法是阿难亲自听释迦牟尼佛所说。这叫断众疑。

三、息争论。阿难在诸大比丘中最年轻，佛成佛时他出世，佛入涅槃，他才四十九岁。其他的比丘均比他年长，论资格以老迦叶的年龄最老，其他如目犍连尊者、舍利弗尊者，年龄均比阿难大。论道德、学问、智慧，其他比丘亦有比阿难尊者高者。那怎么会选到阿难结集经藏、说经典呢？诸比丘中有老的、中年的，阿难是最年轻的，如说是他讲的经典，其他的人会不信，均要与他争第一。这位说：‘我听的经典比你多，我应该说经。’有的说：‘我跟佛一辈子，佛所说的法都在我肚子里，应该我说经。’等到阿难说：‘“如是我闻”；像这样的法，是我阿难亲自听佛说的。’就可以平息争论了。

四、遵佛嘱。遵从佛所咐嘱。

‘如是我闻’，阿难以四事问佛，前面已讲了二种，现在讲第三种。第三种是依四念处而住。四念处就是身处、受处、心处、法处。第一要观身不净。我们所有的人，对自己的身体看得非常的宝贵，认为这个身体是真实的。所以自私也因这个身体而有，自利也因这个身体而有。要是没有这个身体，就没有自私，也没有自利了。为什么自私自利？就因为没有认识这个身体，以为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体，作恶也因为这个身体，对这个身体看不破、放不下，为这个身体找好东西吃、好房子住、好车子坐，这都是执著不能放下，因此一天到晚都为这个身体忙。有一天这个身体要死了，还不明白，而说：‘我的身体要死了，怎么不帮助我呢？’那时才知身体不是真的，可是已经晚了，后悔也来不及了。

究竟身体是不是真的？在愚痴者看来是真的，不是虚妄的。但有智慧的人则知道，这是四大假合，地水火风和合而成的。这身体不是究竟。那究竟是什么？究竟是自性，我们自己的自性是光明遍照、圆满无碍、尽虚空遍法界、无在无不在的。而我们的身体只是自性暂时的居住处，如住旅馆似的，身体即是旅馆。但住旅馆的这个游客，若以为旅馆是自己的，那真是大错特错。如果你能把身体看成旅馆，并能找到主人，那你就认识自己了，这个身体生来就不净，因为是由父精母血和合而成的。它由小不知怎么就长大了，长大了就生出种种贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，造出一些杀、盗、淫、妄、酒等业，造种种业都因它而有。这个身体究竟是不是宝贝呢？不是，实乃是清净无垢、没有染污、没有一点不清净，这才叫宝。但我们这个身体九孔常流不净，两眼有眼屎，两耳有耳垢，鼻孔有鼻涕。在中国有些外道专门吃鼻涕，修这种外道法的人说：‘这就是炼丹。’假如不是愚痴，怎会吃鼻涕呢？不但吃鼻涕，还吃眼屎、耳垢等，认为从身体出来的东西都是宝贵的。肮脏的东西，他们却认为是宝贵，你说可怜不可怜？

我们的身体，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便处，总共是九孔。人人都知道大便和小便是不干净的，假如你做再好的菜，用大小便做点调味料，人不知则吃，若知道了，谁也不会吃，因知道那是肮脏的。‘九孔常流不净’，你说这个身体究竟是宝贝的？或不是宝贝呢？要是宝贝怎会常流不净之物呢？这个身体一个星期不沐浴，身子就会痒、不舒服。时间一久则有臭味出，这种臭味不要说自己，连狗都不愿闻。所以我们要观身不净，这身体是这样不干净，你还爱它吗？为它执著吗？爱这么不干净的东西，有什么用处呢？那你说：‘我可以用刀割它，去自杀？’这不需要！你应借假修真，你的自性在你的身体里住，你走到五阴身，就成阴阳混合，也就是在清净与混浊中。你要是往上修，则得清净可成佛；你要是不修行，则往下坠，和污浊合而为一，成为鬼。所以你修行与否，是你自己的事，旁人不能帮你。好像阿难尊者，他说他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被给他三昧，但始终佛也不能给他三昧，等佛入涅槃后，结集经藏时，才证四果阿罗汉。那时他才知道自己不修行是不可以的。

观身不净，我们不要拿这个身体当宝贝，谁说我一句，也放不下，‘怎么说我呢？’谁打我一下，‘你打我！可恶至极！’觉得痛一点，就受委屈了。其实你要是看破放下，没有一个痛，亦无一个不痛。谁痛？痛又怎么样？有人打你，就当碰在门框上；有人骂你，就当他唱歌，或说你所不懂的外国话，‘这是西班牙话？德文？葡萄牙话？我没学过，我不懂。’总而言之，你能把这身体看破放下，不执著，则会得到自在，这是观身不净。不要把身体看得那么重要。

‘受念处’，观身不净，受、心、法，也都不净。观受是苦，受是你所接受的。有1、苦受，这是苦苦。2、乐受，中有坏苦。3、不苦不乐受，这是行苦。以上是三苦，你对于你所接受、所享受的，都应觉知是苦，你知道是苦，就不会执著享受了。我常常对你们讲：‘受苦是了苦，享福是消福。’常受苦，则苦没有了；尽享福，则福报没有了、消了。所以‘观受是苦’，而身心法也都是苦，这四念处虽是四种，但要把四种观成一种，一种分开四种。

‘观心无常’，这个心是无常的，不会常常如此。过去心不可得，是无常；现在心不可得，是无常；未来心不可得，是无常。这心是念念迁流、念念不停，所以是无常。

‘观法无我’，法根本无一法，法既然没有了，什么地方有个我呢？我是四大假合、五蕴色法而成的，既然没有五蕴的色法，则我自己也没有了。所以观法无我，人空法空，人也空了，法也空了。

我们修行要常常观想四念处。佛灭度之后，教导一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修行依四念处而住。这四念处是很微妙的，所以大家须详细研究，你能明白四念处，依四念处而住，就没有执著，而得到真正的自由。有所执著就没有自由，没有自由就因有所执著，所以要修四念处，依四念处而住，无住而住。无所住，即‘应无所住而生其心’。

现在讲阿难尊者以四事问佛的第四个问题。第四个问题就是怎样来对待恶性比丘？佛答覆说：‘恶性比丘，默摈之’由这件事情，我们可以知道当初佛住世时，也一样有这种恶性比丘、恶性居士、恶性之人，遇到这种人，就应不和他讲话，默摈之，这叫软迁单，迁单就是叫他搬家，不理他，他自己觉得没有什么意思，就会走了，这叫摈。在佛入涅槃之后，遇到这种的恶性比丘、恶性居士，就用这种方法来对待他。

‘如是我闻’这四个字，‘如是’是信成就，如是这个法就可信，不如是这个法就不可信，这是信成就。‘我闻’是闻成就，闻本来是由耳朵闻，为什么不说耳闻？而说我闻呢？因为这耳朵是身体的一部份；这个我是身体总的名称，耳朵则是一个别名，这叫舍别就总，把别的名不用，而用总的名，所以说是我闻。

‘一时’，是一个时候，这叫时成就。那么这个时候，为什么不说某年某月某日某时呢？只说一时呢？因为国家与国家的年月日期不是全都一样，有的以正月为一年的开始，有的则以二月或三月，乃至于其他的月份，因历法不同故，所以没有办法确定一个时候，若确定这个时候，考古家就要考查，说这个正不正确。现在说‘这一个时候’，就不需考古家来考查。以上是时成就。

要讲经说法，第一要有人信，有人相信这个法，才可以说法。有人相信，但没有时间来听，甚至一听经就跑了。为什么？因为没有时间，他不听不闻。虽有讲经说法，他不闻也没用。若他真想听经闻法，就要有时间；时候有了，又有信心，又要有一个说法主，佛就是主成就，说法之主。有了主成就，又要有处成就，要有一个地方来讲经说法，现在这个地方，就是在舍卫国的祇树给孤独园。舍卫国是印度一个国家的名称，译为丰德，因为这个国家的人都很聪明，所以国就有五欲七宝之丰，其国人有多闻解脱之德，这国家有五欲财宝，五欲是什么？有人说是财、色、名、食、睡；又有人说是色、声、香、味、触。总之五欲的境界令你的智慧颠倒，令你的眼睛跟著色尘跑，耳朵跟著声尘跑，鼻子跟著香尘跑，舌头跟著味尘跑，身体跟著触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒，都来追逐五欲，这国家的人有多闻，书读很多。解脱就是无拘无束、很自由、得到解脱，也就是执著心很轻。这是舍卫国。

‘祇树给孤独国’，祇树是只陀太子所种的树，给孤独园是须达多长者的。须达多长者是当时印度的一个富人，但他不懂佛法，连佛的名字都没听过。有一天他为儿子娶媳妇，到城里一位朋友——珊檀那长者家里，也是一个很有钱的人。到了他家，见珊檀那半夜就起来，布置他的房子，把房子庄严得非常美丽，须达多长者看见他如此庄严舍宅，就问他说：‘你把房子收拾得这样庄严好看，是不是办什么喜事？’珊檀那长者说：‘不是的，我想请佛来应供。’须达多长者一听见‘佛’字，头发也竖立起来了，毛孔也竖起来了，问：‘什么叫佛呀？’珊檀那长者就对他说：‘佛是净饭王的太子，本来他应该做国王，可是他出家修道成佛了。我准备请佛来应供，来供养佛。’须达多长者，即给孤独长者，听见佛的名字后，觉也睡不著。释迦牟尼佛知道他有诚心，就放光来照他，一放光照他，须达多长者以为天亮了，于是就起身出城。城门本来是锁著的，但释迦牟尼佛以神通力量把城门打开，须达多长者就到了佛所住的地方——竹林精舍。到了那儿，预先就有一位天人，向佛右绕三匝，然后向佛顶礼。须达多长者从没见过佛，也没听过佛法，不懂礼节，所以天人做一个样子给他看。于是乎须达多长者也向佛右绕三匝，然后向佛叩头顶礼。佛就向他说法，须达多长者非常高兴地说：‘佛您有这么多的弟子，要有一个大的地方才可以住下，我预备找一个大的地方，请佛来住’佛说：‘好啊！那你就去找。’